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刘一明《修真辩难》

问曰:既云一时得药,则火候工夫无用,何以又言工夫细微?
答曰:所谓一时者,乃得药之效;所谓火候者,乃修持之功。还丹最易,炼己最难。圣人攒年至月,攒月至日,攒日至时。于此一时之中,运动神功,采药归壶,结三百日之胎于霎时中,最为易事。然炼己不勤,火候不谨,则铅至而汞失迎,坎来而离不受。彼到而我不待,必致当面错过,得而复失。
问曰:如何知彼来而我待?
答曰:不知如何能待。太上云恍兮惚兮,其中有物;杳兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。此物非凡物,乃药物;此精非浊精,乃真精;此真非凡真,乃天真;此信非常信,乃实信。此信一来,虎啸风生,龙吟云起。大修行人,于此驱龙就虎,以虎会龙,收于黄庭土釜,结而成丹。这个天机,悟之者,近在咫尺;迷之者,远隔千里。
问曰:黄庭土釜,即中宫黄庭穴乎?
答曰:此乃攒簇五行、和合四象,无形无象之真土,而非身内有形有象之黄庭可比。特丹道所言黄庭,不落于有无,不逐于方所。以采药而论,则谓黄婆;以炼药而论,则谓土釜;以结胎而论,则谓黄庭。黄婆者,调和阴阳者也;土釜者,烹炼铅汞者也;黄庭者,静养谷神者也。若以后天幻身黄庭穴为真,如何和阴阳、炼铅汞、养谷神乎?陆子野云:真土无位,真意无形,即黄庭土釜之谓欤。
问曰:真土既无位,真意既无形,凝结圣胎,亦无位乎?
答曰:无位是就采药之时言之。若结胎之时,则阴阳相合,土在其中,黄中通理,正位居体,混然一气,丹元有象。虽无位而实有位,但有位非一切着空执象之位,仍是无形,不过有动静之分耳。
问曰:土本静,而今云动,得毋涉于假乎?
答曰:此非寻常动静之土,乃先天真土之动静。动者属阳,为外黄婆;静者属阴,为内黄婆。外黄婆所以通两家之和好,故无位而动;内黄婆所以传一时之过送,故有位而静。动者所以采药,静者所以炼药。不动而先天之气如何招摄的来,不静而先天之气如何凝结成胎?此内外之别,动静之分也。
问曰:土之用,有内外;四象之用,亦有内外否?
答曰:四象加土即五行,外五行,所以采先天而了命;内五行,所以成后天而了性。内外俱了,性命双修之道也。
问曰:性属内,命属外,然则一身无命乎?
答曰:天以阴阳五行化生万物,气以成形,而理亦具。气即命,理即性。气不离理,理不离气。即性不离命,命不离性。焉得有性无命?
问曰:人身即有命,则修一身即全其命,何必再求他家?
答曰:命属先天,性属后天。人自先天之气失散,于命有亏。若执一己而修,则所修者空性;若执一身而修,则所修者浊物。纵能保的现在之气而不失,焉能摄得已失之气而复还?必用他家不死之方者,所以招摄其已失之气数耳。
问曰:先天气无形无象,既失则无矣,如何能招摄得来?
答曰:祖师口传心授之秘,正在于此。万劫一传之道,亦在于此。夫物从何失,还从何求。先天之气,因一阴来垢而失,今仍于一阴来垢处招摄。故物现在,不待他求,顺手可得。《易》曰:不远复,以修身者是也。虽然,招摄先天,莫先贵乎得人。若不得人,先天不复。子野云:药出西南是坤位,欲寻坤位岂离人。分明说破君须记,只恐相逢认不真。若非明师口授,此药此人岂易识哉!
问曰:性命乃我之性命,修持在乎自己,他人不能代力,今言不离人,得毋求于人乎?
答曰:此人非外人,乃不死之人,即本来之真人。古仙云:若要人不死,须寻不死人。这不死人,名曰金公。金公原是我家之物,因走失于他家,迷而不返。我家所有,一己纯阴。若执一己而修,何能济事?故必唤回金公,与我木母配合,方能生药结丹。
问曰:金公如何唤?
答曰:唤之甚易,特患不能认得。果能认得,一呼就到。如空谷传声,未有不来者。盖金公之去,因我远疏而去之。今知其为救命之物,亲之爱之,当时还家,绝不费力。
问曰:金公唤回,即可接得命否?
答曰:未也。金公来是真种到手,从此方下实落功夫。及时耕种,黄芽发生。温之养之,到的成熟,吞而服之,方能接得命住。
问曰:接命之道,有性理否?
答曰:不能修性,焉能立命?盖性者命之寄,命者性之存。性命原是一家,焉得不修性?
问曰:性命一家,了命即可了性。何以又有修命之后,还当修性之说?
答曰:修命时所修之性,乃天赋之性;修命后所修之性,乃虚无之性。天赋之性,从阴阳中来;虚无之性,从太极中来。不得一例而看。
问曰:修虚无性,有火候乎?
答曰:修性之理,乃以道全形,抱一无为之事。虽云无为,其中有防危虑险之功,非寂灭全无之说。所以能归于真如妙觉之地也。
问曰:归于真如妙觉,即到道之尽头地乎?
答曰:未也。打破虚空,方为了当。倘以虚空为事,犹有虚空在,不得谓尽头地也。
问曰:先修命而后修性,既得闻命矣。又有先修性而后修命之说,何也?
答曰:此言顿悟之后而渐修也。盖人秉气有清浊,性根有利钝。秉气清而性根利者,一遇师诀,顿悟圆通,即认得未生以前面目。稳稳当当,从此不废渐修之功,保全这个面目,此所谓由性而修命也。至于秉气浊而性根钝者,即得师诀,不能直下看透。故必由渐而顿,由勉而安,此所谓由命而修性也。
问曰:修命之道,即渐修之功乎?
答曰:先天之气,由渐而消,今欲复之,亦由渐而复。《悟真》云:大都全藉修持力,毫发差殊不作丹。又古仙云:言语不通非眷属,工夫不到不方圆。此皆言渐修之功也。
问曰:真火本无候,大药不计斤,若得真诀,一直修持,如何得差?
答曰:真火本无候,是不刻时中分子午也;大药不计斤,是工夫不到不方圆也。不刻时中分子午,进之退之,随机应变,而非有时节可定;工夫不到不方圆,采之炼之,养气全神,而非有斤两之可限。特以金丹大道,至细至微,有吉凶止足老嫩急缓之层次,不得不谨慎也。
问曰:吉凶止足老嫩急缓之旨,可得闻乎?
答曰:复其先天为吉,顺其后天为凶,药已成熟为足,火候到处宜止,药气方生为嫩,药气已过为老,药未得而宜急,药已得而宜缓,知得此者,丹可还,胎可结,逆顺运用,无不如意。
问曰:先天之道,逆道也,何以言顺?
答曰:逆者,所以盗先天之气,返其阳也;顺者,所以成后天之功,退其阴也。返阳退阴,先天而天弗违,后天而奉天时。
问曰:先天之气亦天地所生,何以天不我违乎?
答曰:气虽天地所生,至人能安身于天地之先,待其一生而即采之,使天地不我觉。故易剥卦上爻曰:硕果不食。盖留其一阳,止而不进,将为返还之本,所以谓先天之学也。
问曰:剥者,以阴而剥阳,何能由剥而返阳乎?
答曰:剥者,天地顺行之造化,留一阳而不进,圣人逆运之,造化由剥而复,后天中返先天,用六而不被六所用,盖欲借阴以救阳耳,其盗机也,天下莫能知,莫能见。
问曰:道在天地之间,光明正大,何以云盗?
答曰:天与人以气数,不过暂为借贷耳,借久必讨,于是天地乘人之不觉,暗盗其气,盗尽则死。至人善知造化者也,不待气尽,而乘天地之不觉,反盗天地之气,延年益寿。若不盗而明取,已为天地所觉,纵能逆而制之,幸而得之,已失真而获假。所谓见之不可用,用之不可见,惟其先乎天,则天地在我术中,无不为我所用矣。
问曰:人秉天地阴阳五行之气而生,则我为天地间之一物耳。何以能胜于天,而天在我术中乎?
答曰:圣人之所以能胜于天者,以其有包罗天地之道也。包罗天地,在天地之外逆运,故能我命由我不由天也。
问曰:人力胜天之道,可得闻乎?
答曰:道者,先天虚无之一气,为生天生地生物之本。圣功在虚无中着脚,故能天不我违。试观世人有命犯孤寡夭折穷困者,或行一大德,立一大行,孤寡者反而多子,夭折者反而长寿,穷困者反而富贵。德足胜天如是,道之胜天亦何足怪?
问曰:修道亦积德否?
答曰:如何不积德,道之不可无德,犹阳之不可无阴。德者为人之事,道者为己之事。学道之人若不先积德,鬼神所恶,常有内魔蔽窍,不能深入。修道之士,若不先种德,天地不喜,动有外魔阻挡,不能前进。不论学道修道,以立德为先,逢凶化吉,遇险而安,决定成道。盖道有尽而德无尽,古来仙真成道以后,犹在尘世积功累行,必待三千功满,八百行完,方受天诏。悟真云:若非修行积阴德,动有群魔作障缘。德岂可无乎?
问曰:真修行人,一贫如洗,衣食皆十方而来,何有银钱以积德乎?
答曰:积德不必一定用银钱,无银钱之德比用银钱之德更大。出家人方便二字,为最要之着,即如苦己利人,言语老实,不哄十方,施药舍茶,修桥补路,引人作善,稍有益于人者为之,稍有损于人者不为,俱是积德立行。如是行去,人缘已结,天缘有望,不但利人,而且利己。
问曰:专一积德,无妨于修道之功乎?
答曰:如何能妨,外而积德,内而修道,以德佐道,以道全德,道德并行,内外同济,圣贤脚踏实地之事业,而非若中下二乘,空空无为,执心为道之虚学也。
问曰:儒家存心养性,道家修心炼性,释家明心见性,三教圣人,皆以心性立教。今云心不是道,实所不解?
答曰:道是道,心性是心性,而非言心性即道也。夫所谓存心养性者,将欲行其道也;修心炼性者,恐有害其道也;明心见性者,乃欲全其道也。是用心性修其道,而非修心性即是道。况云存养修炼明见,则非空空无为矣。果其一空其心为道,则心即是道,修心即可长生,养心即可不死,又何必寻师访友,求问真诀乎?
问曰:心既不是道,得毋任其心之出入乎?
答曰:心为生生死死之根蒂,乃害道之物。修行人下手,先将此物斩草除根,方能一往直前,不被他挡路。圣人云:人心惟危,道心惟微。心之害人甚矣哉。
问曰:道心独非心乎?
答曰:道心者,天地之心,是心非心,空空洞洞,无一理不具,无一物能着,乃五行精一之神,曰真阳,曰真铅,曰真种,曰黑虎,曰金公,曰真精,曰神明,曰水中金,曰坎中阳,曰他家不死方,曰九三郎君,曰灵明童子,等等异名,总而言之曰道心。此心无形无象,无声无臭,世人罕得而遇,即或一遇,亦不认真,当面放去。圣人以法追摄,从虚空中结就,九还七返,超凡入圣。在儒则为中庸之道,在释则为一乘之道,在道则为金丹之道。后之缁黄,不知圣人一脉大道,妄言释道之理,异于儒理,何其愚甚。
问曰:金丹一乘之道,即中庸之道,何以孔子罕言命乎?
答曰:罕言者,未尝不言,不过不轻言耳。盖命理幽深,其中有夺造化、转生死之机,言之起人惊疑,然大学中庸,俱身心性命之学,其中有大露天机处,特人不自识耳。至于赞易十传,无非穷理尽性至命之学,后世不明大理,各争教门,彼此毁谤。彼乌知道义之门即众妙之门,亦即不二之门乎?
问曰:孔子既言命矣,何不并传火候?
答曰:明卦爻,即是传火候。其吉凶悔吝之理,即抽添进退之实功,其中天机大露,在人自会之耳。
问曰:颜子在圣门,居德行之首,闻一知十,于夫子之道,不违如愚,亦足以发,夫子深嘉,宜其能了命,何以短命而死乎?
答曰:了命不了命,在道理上分别,不在幻形上讲究。未了道,虽生如死,能了道,虽死如生。盖死者幻形,而不死者道。颜子得孔子之道,居人不堪其忧之地,而乐在其中,得一善,则拳拳服膺,而弗失之,是已得先天真一之气,归根复命,不为阴阳所拘,到得圣人地位,自不爱此幻形,可以死的矣。观于匡人之厄,对孔子 曰:子在,回何敢死,亦足以见生死由己不由天。至于孔子,不幸短命死之说,是借颜子而勉众门人之意。果其短命而死,岂有明道而短命者乎?岂有使不短命之人而学短命者乎?言下分明,何得错悟。
问曰:道成之后,寿与天齐,何以颜子三十二岁即死乎?
答曰:道成已后,身外有身,是云真身,又云阳神。阳神乃金刚不坏之真身,道至阳神出现,回视幻身,如一堆粪土,何足恋之?圣贤暂存幻身者,不过为修真身耳,真身即成,幻身无用,不弃何为?
问曰:孔子七十余岁而寿终,岂成道犹不如颜子之速乎?
答曰:孔子以救世为心,将欲行道于天下,以斯道觉斯民,至西狩获麟,已知道不能行,又不忍大道绝世,故删诗书,定礼乐,赞周易,修春秋,以开后世之聋瞆,聊以尽救世之愿。至于心愿已了,辞世而去。颜子道成,已有孔子前而救世矣,自无用力处,故不妨脱化而早去也。
问曰:幻身不能成道,何以世传黄帝鼎湖跨龙升天,许真君拔宅飞升乎?
答曰:实有此事,但不是这样说。金丹大道,是取坎填离,依坤归干,道成之后,群阴剥尽,变为干体,打破虚空,为大罗天仙,是所谓跨龙上天,而非言肉身乘龙而去也。至于拔宅飞升之说,乃一子成仙,九祖超升之意,亦有大功大行,玉帝敕封,恩及全家,移居于天民极乐之国,受其天禄,或移家于洞天福地,避其烦恼。世人不知,以为飞升成仙而去。抑思神仙乃修炼而成,彼无修无证,如何得仙?于此可知拔宅飞升之说。更有一等愚人,直以为房屋宅室一并拔去,试问神仙皆在虚空之境,房屋土木重浊之物,虚空如何载的,况神仙包罗天地,何物不可得,而犹爱此尘世之土木乎?噫!幻身且弃何恋土木,何不三思?
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