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大宝积经

日期:2018-09-27
摘要:朕闻:天之为大也高,上下之容可纪;地之为大也广,纵横之数可推。则知无去无来,不生不灭,拯沉沦于沙劫,救焚灼于尘区。毒龙惧其威光,醉象惮其神力。其大则包于宇宙,其小则隐于毫芒。七十二君,先在陶钧之内;万八千载,即为俄顷之间。
  “复次,迦葉,中道真实观诸法者,不以空三昧观诸法空,诸法自空故;不以无想三昧观诸法无想,诸法自无想故;不以无愿三昧观诸法无愿,诸法自无愿故;不以无行观诸法无行,诸法自无行故;不以无起观诸法无起,诸法自无起故;不以无生观诸法无生,诸法自无生故;不以如观诸法如,诸法自如故,是谓中道真实观法。不以无人观诸法空,诸法自空故,如是本空、末空、现在世空。当令依空,莫依于人。若有依空,倚此空者,我说是人远离此法。如是,迦葉,宁猗我见积若须弥,不以憍慢亦不多闻而猗空见者,我所不治。譬如良医应病与药,病去药存。于迦葉意所趣云何?此人苦患,宁尽不耶?”
  答曰:“不也,世尊。所以者何?药在体故。”
  “如是,迦葉,空断一切见。若有猗空见者,我所不治,亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说,今当为我去此虚空。于迦葉意所趣云何?宁能去不?”
  答曰:“不也,世尊。”
  “如是,迦葉,若畏空者,我说此人甚为狂惑。所以者何?众生造空而彼畏之。譬如画师,作鬼神像即自恐惧;如是,迦葉,诸凡愚人自造色声香味细滑之法轮转生死,不知此法亦复如是。譬如幻师,化作幻人而食幻师,无有真实;如是,迦葉,修行比丘,随所思惟一切虚伪,而不真实无有坚固,亦复如是。譬如二木因之,更生火而烧彼木;如是,迦葉,因真实观生无漏慧根,而彼即烧,于真实观亦复如是。譬如燃灯,诸冥悉除,此闇无所从来亦无所至,不从东方、南方、西方、北方而来,亦不至彼;如是,迦葉,智慧已生,无智即灭,此无智者,无所从来亦无所至。如是,迦葉,灯无此念‘我当除冥’,而灯燃者诸冥即除;灯闇俱空,不可获持无作无造,亦复如是。譬如,迦葉,百岁冥室若燃灯者,彼闇颇有是念‘我当住此而不去’耶?”
  答曰:“不也,世尊,此闇必灭。”
  “如是,迦葉,若有众生百千劫中造作结行,以一正观无漏智灯即得除尽,亦复如是。譬如空中不生五谷,菩萨如是不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷,菩萨如是于世杂糅结缚之中乃生佛法。譬如陆地不生莲花,菩萨如是不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花,菩萨如是从邪众生结缚之中乃生佛法。譬如醍醐满于四海,当知菩萨造作善根,亦复如是。譬如一毛破为百分,以一分毛取四大海一渧之水,当知声闻造作善根,亦复如是。譬如,迦葉,芥子中空,当知声闻造作善根,亦复如是。譬如十方虚空,当知菩萨造作善根,亦复如是。譬如刹利顶生皇后,贱人共会,若后生子。于意云何?当言此子是王子耶?”
  答曰:“非也,世尊。”
  “如是,迦葉,此诸声闻从我法界生,然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会,若后生子。于意云何?贱人所生,当言此子非王子耶?”
  答曰:“不也,世尊,此是王子。”
  “如是,迦葉,虽从贱生而是王子。菩萨如是初发道心,住于生死教化众生,而彼一切是如来子。譬如圣王虽有千子无圣王相,圣王之意起无子想;如是,迦葉,如来虽有百千声闻弟子之众,无菩萨者,如来之意起无子想。譬如,迦葉,圣王皇后持斋七日,生一童子具圣王相,三十三天咸共叹之,而不称说其余大者。所以者何?童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是初发道心,诸根未具,彼诸天众曾见佛者咸共叹之,而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何?虽初发菩萨心诸根未具,不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠,胜于水精如须弥山;菩萨如是初发道心,出过一切声闻之上。譬如,迦葉,圣王皇后初生童子,一切臣属皆为作礼;菩萨如是初发道心,一切天人皆为作礼。譬如须弥山王出诸良药,为一切人疗治苦患,无所适莫;菩萨如是,学智慧药为一切人疗生死患,亦无适莫。譬如礼敬初生之月,非后盛满;如是,迦葉,礼初发意菩萨者,胜非复得成如来至真等正觉也。所以者何?诸佛如来从菩萨生故。譬如,迦葉,无有舍月礼星宿者;如是无有舍具戒德智慧菩萨,而礼声闻。譬如,迦葉,一切天人不能以水精为摩尼真珠;声闻如是成就一切戒清净行,不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者,获余无量百千财宝;菩萨如是出于世者,则有无量声闻、缘觉现于世间。”
  于是世尊告尊者大迦葉曰:“菩萨为一切众生,求修诸善根具众智药,往至四方随病所应如实治之。迦葉,云何为如实治?谓以恶露不净治欲,慈心治恚,缘起治痴,空治一切见,无想治一切四相,无愿治一切欲界、色无色界,四非颠倒治四颠倒一切行,无常治非常有常想一切行,苦治苦有乐想,无我治无我有我想,不净想治不净有净想。四意止者,治计著身痛心法身,身观者不起观身我见痛,痛观者不起观痛我见心,心观者不起观心我见法,法观者不起观法我见。四意断者,悉断一切不善之法,习一切善法。四神足者,舍身心真想。五根、五力,治不信懈怠乱念无智。七觉者,治诸法无智。圣八道者,此慧所治一切邪道。是谓,迦葉,随病所应如实治之。如此,迦葉,菩萨当作是学。
  “复次,迦葉,假令三千大千国土诸有识者,悉如耆域医王,有人问之:‘以何方药治彼病者?’终无能答,唯有菩萨能悉答之。是故,迦葉,菩萨当作是念:‘我不应求世间之药,当求出世间药修一切善根。’是众智药,往至四方,随众生病如实治之。
  “复次,迦葉,云何为出世智药?谓因缘智、无我人寿命智,解一切诸法空无恐怖之心。彼作是观:‘何者心欲?何者怒痴?为过去耶?为未来、现在耶?若过去者去心以灭,若未来者来心未起,若现在者现心不住。’如是,迦葉,心未来不在内,亦不在外,亦不在两中间。心者非色,不可见亦无对,无见无知无住无余倚。迦葉,心者,一切诸佛不已见、不当见、不今见。若一切诸佛不已见、不当见、不今见者,云何知有所行?但以颠倒想故有诸法行。诸法者,如幻化之法,受种种生故。是心如风远行不可持故,心如流水不可住故,心如灯炎缘相续故,心如电光时不住故,是心如雾外事秽故,心如猕猴贪一切境界故,心如画师造种种行故,心不得住随众结故,心独无侣常乐驰走故,是心如王一切法之首故,是心如母生一切苦故,是心如炎聚散一切诸善根故,是心如鱼钩苦有乐想故,是心如梦无我有我想故,是心如蝇不净有净想故,是心如怨家所作不可故,是心如罗刹常乐求便故,是心如憎嫉常乐求过故,是心不可爱恩爱痴故,是心如贼断一切善根故,是心著色如蛾投火故,是心爱声如军乐战鼓音故,是心爱香如豕乐臭秽故,是心著味如使人乐余食故,是心爱更乐如蝇乐膻故。求心无有亦不可得,设无不可得者则无过去、未来、现在,设无过去、未来、现在者则过三世,设过三世者,是则不有亦不无。若不有不无者是为不生,若不生者是为无性,若无性者是为无起,若不起者是亦不灭,若不灭者则无败坏,若无败坏者则无来无去,若无来去者则无有生死,若无去来无生死者是则无行,若无行者则是无为,若无为者则是圣贤之性,若圣性者则无戒不戒,若无戒不戒者则无威仪行亦无不威仪,若无行无威仪不威仪者,是则无心无心数法。若无心心数法者则无业无报,若无报者则无苦无乐,若无苦乐者是圣贤之性,若圣贤性者则无业无作。如此性中无作身业,亦无作口意业,此性平等无上中下,亦无差别,一切诸法悉平等故。如是,迦葉,此性远离舍身口故,此性无为顺涅槃故,此性清净离于一切诸结垢故,此性无我离我作故,此性平等离虚实故,此性真出要第一义故,此性无不尽至竟不起常如法故,此性乐无为悉同等故,此性清洁至竟无垢故,此性非我求我不可得故,此性洁白至竟净故。
  “汝等迦葉,当应求内,反去求外。当来之世,当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬?譬如有犬搏掷令怖,反走逐之不趣掷者。如是,迦葉,当有沙门、婆罗门畏色声香味细滑法,而反乐中不观于内,不知何由得离色声香味细滑法,不知不觉遂入人间,复为色声香味细滑法而得其便。彼在山泽而命终者,因持俗戒得生天中,复为天上色声香味细滑法而得便也,身坏命终生四恶趣。云何为四?地狱、畜生、饿鬼、阿须罗中。是谓,迦葉,比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬?若人挝骂默受不报,呵责嗔怒比丘不报怒,但观内身骂谁、打谁、谁受恚责。是谓,迦葉,如此比丘不走如犬。譬如御者,若马放逸即能制之;修行比丘亦复如是,若心驰散即随制止令顺不乱。譬如绞人必断其命;如是,迦葉,一切诸见有计我者必断慧命。譬如有人随其所缚则悉解之,比丘如是随心所缚当即除之。
  “如是,迦葉,出家学道有二重缚。云何为二?一者、学世经典,二者、执持衣钵而不精进。复次,迦葉,出家学道有二坚缚。云何为二?一者、见缚,二者、贪财名誉所缚。复次,迦葉,出家学道有二法障碍。云何为二?一者、狎习白衣,二者、憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二?一者、任取二结,二者、诣知友家而从乞食。复次,迦葉,出家学道有二雹雨。云何为二?一者、诽谤正法,二者、犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二?一者、观他短,二者、自覆己短。复次,迦葉,出家学者有二烦热。云何为二?一者、藏浊持袈裟,二者、欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二?一者、憍慢不观其心,二者、毁呰学摩诃衍者。
  “复次,迦葉,沙门称说沙门者,云何沙门称说沙门?有四沙门。云何为四?一者、色像沙门,二者、诈威仪沙门,三者、名誉沙门,四者、真实沙门。云何色像沙门?若有沙门成就色像,剔除须发,被著法服,手持应器,彼身恶行、口意恶行,不习调御亦不守护,犯戒作恶贪不精进。是谓,迦葉,色像沙门。云何诈威仪沙门?若有沙门成就礼节,游步正智,食知止足,行四圣种,不乐众聚道俗之会,少言少睡;然彼威仪诈不真实不期净心,不习止息而有见想,于空便起如坑之想,诸有比丘习行空者发怨家想。是谓,迦葉,诈威仪沙门。云何名誉沙门?若有沙门奉持禁戒欲令他人知奉持戒,精进学问欲令他人知精进学,住止山泽中欲令他人知住山泽,少欲知足精勤独住欲令他知,不厌至死,不求离欲,不乐尽止,不欲求道,息心梵行,不为泥洹。是谓,迦葉,名誉沙门。云何为真实沙门?若有沙门不为身命,况复贪财著于名誉?乐听空无相无愿之法,闻则欢喜修行如法,不为涅槃而修梵行,况为三界?不作空见,况见我、人、寿命依法求道?离结解脱不求外道,观诸法性皆悉究竟清净无秽,而自照察不由于他。如法者,不见如来,况有色身?不见无欲法,况有文饰?不想无为,况有众德?不习断法,不学修法,不住生死不乐涅槃,不求解脱亦不求缚,知一切法究竟清净不生不灭。是谓,迦葉,真实沙门。是故,迦葉,当学真实沙门!莫习名誉沙门,譬如贫人外有富名。于意云何?彼名有实不?”
  答曰:“不也,世尊。”
  “如是,迦葉,有沙门名,无沙门德,我说此人是为极贫。譬如有人,大水所漂渴乏而死;如是,迦葉,有沙门梵志习学多法,而不能除淫怒痴渴,彼为法水所漂结渴而死,生恶趣中亦复如是。譬如医师,持种种药疗他人病而不自治;如是,迦葉,有沙门梵志,多讽诵法而不自除淫怒痴病,亦复如是。譬如病人服王妙药,不自将节而致终没;如是,迦葉,多有沙门梵志,行不如法起诸结病,终生恶趣亦复如是。譬如摩尼珠,堕不净中无所复直;如是,迦葉,多有沙门梵志贪著财利,当知亦如摩尼珠堕不净中无所复直。譬如死人著金花鬘;如是,迦葉,人不持戒被著袈裟,亦复如是。譬如长者子净自澡浴,被白净衣著薝卜华鬘;如是,迦葉,多闻持戒被著袈裟,亦复如是。
  “复次,迦葉,有四不持戒似如持戒。云何为四?若有比丘护持禁戒成就威仪,至微小事当畏惧之,持比丘净戒,成就威仪礼节,身口意行正令清净,而计吾我。是谓,迦葉,一不持戒似如持戒。复次,比丘诵律通利察住律法,不断身见。是谓,迦葉,二不持戒似如持戒。复次,比丘行慈众生,闻说诸法不起不灭而怀恐怖。是谓,迦葉,三不持戒似如持戒。复次,比丘行十二法净功德行,而起见我有我所。是谓,迦葉,四不持戒似如持戒。如是,迦葉,戒称戒者,谓无我亦无我所,无作不作,无事非事,亦无威仪无行不行,无名色相亦无非相,无息不息,无取无舍,无可取者亦无不可舍,不施设众生亦不施设无众生,无有口行无不口行,无心不心,无倚不倚,无戒不戒。是谓,迦葉无漏圣戒,而无所堕,出于三界,离一切倚。”
  于是世尊说此颂曰:
  “持戒不有亦无垢, 持戒无憍而不倚,
   持戒不闇无所缚, 持戒无尘无污秽。
   究竟止息无上寂, 无想不想亦无秽,
   诸恸众倚一切断, 是为迦葉持佛戒。
   不著身口不倚命, 不贪一切受生死,
   以正去来住正道, 是为迦葉持佛戒。
   不著世间不倚世, 得明无闇无所有,

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