“虽观色处常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法处常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法处我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法处净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法处空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法处相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法处愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
“虽观眼界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
“虽观色界常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
“虽观眼识界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
“虽观眼触常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
“虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
“虽观地界常无常性都不可得，及观水、火、风、空、识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得，及观水、火、风、空、识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得，及观水、火、风、空、识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得，及观水、火、风、空、识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得，及观水、火、风、空、识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得，及观水、火、风、空、识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得，及观水、火、风、空、识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得，及观水、火、风、空、识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得，及观水、火、风、空、识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
“虽观因缘常无常性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。”
尔时，满慈子问舍利子言：“何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著？”
舍利子言：“勿谓菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著生长寿天。是故如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著久住其中。何以故？满慈子，若生欲界速能圆满一切智智，生色、无色无斯用故。”
时，满慈子便白具寿舍利子言：“诸菩萨众甚为希有、能为难事，谓诸菩萨住胜定已，还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏，手执珍宝还弃舍之；彼于后时见贝珠等，伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，寂静安乐随意游止；后弃舍之还生欲界，摄受种种下劣身心，依之修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义，不许菩萨摩诃萨众生长寿天，长时修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，由斯疾得一切智智。”
时，满慈子便白佛言：“我对世尊作如是说，岂不显佛是实语者、是法语者、能正宣说法随法者？”
尔时，佛告满慈子言：“汝今对我作如是说，非显如来是实语者、是法语者、能正宣说法随法者。何以故？满慈子，若诸菩萨生长寿天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。
“又，满慈子，若诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，是诸菩萨不作是念：‘我由此定生色、无色。’亦不思惟：‘我由静虑及无色定超色、无色。’是诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，但欲引发自在神通，与诸有情作大饶益，亦欲调伏粗重身心，令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐，方便善巧受欲界身，于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饶益有情亲近诸佛，疾能证得一切智智。”
时，满慈子复白佛言：“岂不如来、应、正等觉一切智智超过三界？”
佛言：“如是，如汝所说，如来所得一切智智超过三界，非三界摄。一切如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于三界法究竟出离。”
时，满慈子便白佛言：“一切如来、应、正等觉观何义故，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离？”
尔时，佛告满慈子言：“若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，如来若许超过三界，彼便退失菩萨誓愿，安住声闻或独觉地。一切如来、应、正等觉，观如是义，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离；勿舍菩萨本所誓愿，退住声闻或独觉地。
“又，满慈子，若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满，尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法，由斯证得一切智智，是故我说一切智智超过三界非三界摄。
“又，满慈子，若菩萨摩诃萨随所生起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，随所观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣，一一皆发无染著心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨由此因缘，于三界法渐舍渐远，展转邻近一切智智。”
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