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大般若波罗蜜多经

日期:2018-09-27
摘要:复有无量无数菩萨摩诃萨众,一切皆得陀罗尼门、三摩地门,住空、无相、无分别愿,已得诸法平等性忍,具足成就四无碍解,凡所演说辩才无尽,于五神通自在游戏,所证智断永无退失;言行威肃闻皆敬受,勇猛精进离诸懈怠,能舍亲财不顾身命,离矫离诳无染无求,等为有情而宣正法;
  “复次,庆喜,如转轮王多有诸子,母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏,总命诸子分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸王子既获众珍,倍于父王深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王,自然召集诸佛真子,以大法藏分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸佛子既获妙法,倍于如来深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知如来与我同利,我等今应炽然精进,绍隆佛种令不断绝。’
  “复次,庆喜,如是法宝微妙甚深,非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者,诸如是等名余有情,于此法门不能信受。庆喜当知,下劣信解诸有情类,不能敬爱轮王财宝,要轮王子方生敬爱。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝,及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝?彼贫穷人设遇获得,自怀惭耻不能受用,设复转卖不知价值,所索至微随酬便与,或由于宝无鉴别故,心便厌贱而弃舍之。庆喜当知,彼贫穷者非唯不了宝之价值,亦复不知宝之名字。
  “如是,庆喜,唯有如来、应、正等觉法身之子,或已见谛求大菩提诸声闻等,或诸菩萨真净善友之所摄持,乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝,亦能受用真净佛法相应理教,亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼,岂能希求正法宝藏?设遇获得不知敬重,于他有情轻而炫卖,或心厌贱而弃舍之。
  “复次,庆喜,若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者,终不能求多价珍宝,设遇获得不自受用,随得少价即卖与他,或复厌之而便弃舍。庆喜当知,旃荼罗等即是一切外道增语,亦是外道诸弟子众;诸余贫贱恶活命者,即诸愚夫异生增语,彼常陷没恶见淤泥,于一切时行有所得,乐相缚著行有相行,诸有所趣越路而行,不能欣求圣法财宝,设遇获得不能受用,或深厌弃或贱与他。庆喜当知,若诸佛子行佛行处,为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽,求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏,起真宝想深心爱重善能受用,精勤守护令不坏失。
  “庆喜当知,非师子吼野干能学,要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知,言野干者,喻诸邪见愚夫异生,彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼,要诸佛子从正等觉自然智生,乃能精勤学正等觉大师子吼,如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”
  尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇,如来、应、正等觉能集如是清净众会!希有,如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会!为说般若波罗蜜多。”
  尔时,世尊告舍利子:“汝善能赞众会功德。”
  时,舍利子便白佛言:“众会功德非我能赞。所以者何?今此众会成就无量无边功德,如妙高山赞不能尽。”
  于是佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德,诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽,况余有情?又,舍利子,今此众会非佛世尊力所令集,亦非如来于此众会有所欣乐而令其集,但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来,亦非如来神通召命,但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔,若佛世尊欲说如斯甚深妙法,定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又,舍利子,诸佛世尊若去来今、若十方界,将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法,必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集,必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”
  尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“我于处处为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多?若能远达诸法实性,是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多,微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句,方便演说甚深般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。
  “善勇猛,即色蕴非般若波罗蜜多,即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多;离色蕴非般若波罗蜜多,离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色蕴彼岸非即色蕴,受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸,色蕴亦尔;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛,此中色蕴彼岸非即色蕴者,说色蕴离系;受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者,说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸,色蕴亦尔者,说色蕴自性如是,即说色蕴如所有性本性不可得;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔者,说受、想、行、识蕴自性如是,即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即眼处非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多;离眼处非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼处彼岸非即眼处,耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸,眼处亦尔;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔,善勇猛,此中眼处彼岸非即眼处者,说眼处离系;耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者,说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸,眼处亦尔者,说眼处自性如是,即说眼处如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意处自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即色处非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多;离色处非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色处彼岸非即色处,声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸,色处亦尔;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛,此中色处彼岸非即色处者,说色处离系;声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者,说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸,色处亦尔者,说色处自性如是,即说色处如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔者,说声、香、味、触、法处自性如是,即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即眼界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多;离眼界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼界彼岸非即眼界,耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸,眼界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛,此中眼界彼岸非即眼界者,说眼界离系;耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者,说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸,眼界亦尔者,说眼界自性如是,即说眼界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即色界非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多;离色界非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色界彼岸非即色界,声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸,色界亦尔;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛,此中色界彼岸非即色界者,说色界离系;声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者,说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸,色界亦尔者,说色界自性如是,即说色界如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔者,说声、香、味、触、法界自性如是,即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即眼识界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多;离眼识界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼识界彼岸非即眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸,眼识界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛,此中眼识界彼岸非即眼识界者,说眼识界离系;耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者,说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸,眼识界亦尔者,说眼识界自性如是,即说眼识界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即一切法非般若波罗蜜多,离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸,一切法亦尔。善勇猛,此中一切法彼岸非即一切法者,说一切法离系;如一切法彼岸,一切法亦尔者,说一切法自性如是,即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不依色蕴,亦不依受、想、行、识蕴;如是般若波罗蜜多,不依眼处,亦不依耳、鼻、舌、身、意处;如是般若波罗蜜多,不依色处,亦不依声、香、味、触、法处;如是般若波罗蜜多,不依眼界,亦不依耳、鼻、舌、身、意界;如是般若波罗蜜多,不依色界,亦不依声、香、味、触、法界;如是般若波罗蜜多,不依眼识界,亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多,于一切法都无所依。
  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不在色蕴内,不在色蕴外,不在两间,远离而住;亦不在受、想、行、识蕴内,不在受、想、行、识蕴外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼处内,不在眼处外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意处内,不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色处内、不在色处外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法处内,不在声、香、味、触、法处外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼界内,不在眼界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意界内,不在耳、鼻、舌、身、意界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色界内,不在色界外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法界内,不在声、香、味、触、法界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼识界内,不在眼识界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内,不在耳、鼻、舌、身、意识界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在一切法内,不在一切法外,不在两间,远离而住。
  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,与色蕴非相应非不相应,与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼处非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色处非相应非不相应,与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色界非相应非不相应,与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼识界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与一切法非相应非不相应。
  “复次,善勇猛,色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

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