“不也，世尊。”
“地界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？无明增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告具寿善现：“汝观何义作如是言：色等法增语非菩萨摩诃萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语，亦非菩萨摩诃萨耶？”
时，具寿善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法增语？此增语既非有，如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法常尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无常？色等法常无常尚毕竟不可得，况有色等法常无常增语？此增语既非有，如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法乐尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法苦？色等法乐苦尚毕竟不可得，况有色等法乐苦增语？此增语既非有，如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法我尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无我？色等法我无我尚毕竟不可得，况有色等法我无我增语？此增语既非有，如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法净尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不净？色等法净不净尚毕竟不可得，况有色等法净不净增语？此增语既非有，如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法不空尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法空？色等法空不空尚毕竟不可得，况有色等法空不空增语？此增语既非有，如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法有相尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无相？色等法有相无相尚毕竟不可得，况有色等法有相无相增语？此增语既非有，如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法有愿尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无愿？色等法有愿无愿尚毕竟不可得，况有色等法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法寂静尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不寂静？色等法寂静不寂静尚毕竟不可得，况有色等法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法远离尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不远离？色等法远离不远离尚毕竟不可得，况有色等法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法杂染尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法清净？色等法杂染清净尚毕竟不可得，况有色等法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法生尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法灭？色等法生灭尚毕竟不可得，况有色等法生灭增语？此增语既非有，如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨？”
佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得，诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
“复次，善现，汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。
“善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
“善现，法界不见眼处，眼处不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
“善现，法界不见色处，色处不见法界；法界不见声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处不见法界。
“善现，法界不见眼界，眼界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见声、香、味、触、法界，声、香、味、触、法界不见法界。
“善现，法界不见眼识界，眼识界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意识界，耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
“善现，法界不见无明，无明不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，行乃至老死不见法界。
“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。
“善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见故其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见诸佛及诸佛法，不见无上正等菩提。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见，无所见故其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法心不沉没亦不忧悔？”
佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心、心所法不得不见，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖？”
佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意及意界不得不见。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名，亦不得菩萨摩诃萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”第二分入离生品第七
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，当学般若波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道，当学般若波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨欲修行四静虑，当学般若波罗蜜多；欲修行四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住，当学般若波罗蜜多；欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。
