赞曰：乾坤为媾，至诚其求。凝然大定，晃朗即收。顷久一点，炁复周流。惟余真意，金液还优。
慧澈曰：“大凡修道必要道侣，何谓耶？”
雷师曰：“此道侣乃师友也。大概功夫各有禀气之不同，而进境亦异。故须时相讨论，切问近思，则彼此有益。若一味独修，不求讲解，古人谓之‘冥行’，又谓‘盲修瞎炼’，恐难以为功。盖功夫愈进而愈精微，愈精微愈不可不讲，稍有差池，一错百错。此时须得名师益友指点剖析，庶几路头不错，功日精进。是以禅家有棒喝，道门赖点化，儒学尤贵观摩。《易》曰：君子以朋友讲习。《礼》曰：独学而无友，则孤陋而寡闻。孔子至圣，尚以学之不讲为忧。子夏杏坛高弟，犹以离群索居不能闻过。道侣安可无耶？若不切实用功，徒事朋侪聚会，终日谈玄说妙，论古道今，所谓口头禅，与身心学问有何禅益？此修道虽贵得朋，尤贵自砺。物以类聚，方以群分，在我不在人耳！”
赞曰：他山之石，可以攻玉，朋友相资，时来忠告。如金在镕，入暗举烛。长聚德星，超尘迈俗。
慧澈曰：“古人有入圜温养，九年面壁之功，有是理乎？”
雷师曰：“此是先修命后修性，方用如此。盖恐性之不纯，命功仍有疏虞之故耳！悟元子云：“九年者，九还之义。面壁者，不是定坐，乃用志不分，凝神之谓。期无一毫渣滓，如万仞壁立于前，一无所见，万法归空，静养婴儿胎化也。”先师云：‘此功行于还结养圆之后，似属稳当，不知极费大力而不中废者，古有几人哉？不如太上心宗，澈性即以澈命，澈一凝一，积少成多，日日如此，月月岁岁如此。若步步还虚，造至自然，欲脱立脱，欲化立化，已造夫虚空粉碎地位，行止得自便，何劳入圜面壁哉？”按师说即白祖所谓‘生也由他，死也由他，’祗要自家做得主，故功夫造至至诚无息焉而已！”
赞曰：“厥惟明性，何有面壁？太上心宗，命由性立。步步还虚，时时贯积。任他生死，妙乎主策。
慧澈曰：“古人皆言成功后，裂破顶门而出阳神，其理如是乎？”
雷师曰：“此之谓导引元阳也。三乘之法皆如是，然必使其能出而不出，再做炼神还虚，炼虚合道，炼道合自然。故有重安炉鼎，再立乾坤之说，所以紫阳真人云：‘项后有光犹是幻，云生足下未为仙。’必至粉碎虚空而后已。此是末后一着之大事也。若此而行之，是将性命分作两截，故多此一番手脚。我天仙家法，竟从性宗下手，做一步还一步虚，造到虚无可还，炼道合自然，方为了当，并不要先结阳神，再将阳神粉碎也。无非使吾浩然之气充塞乎宇宙，与太虚为一体，无所出入，所谓至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。故最上一乘法乃炼形，即所以炼神修性，正所以修命。真空而妙有，妙有而真空。故能聚则成形，散则成气，形神俱妙，与道合真者也。”
赞曰：修性即命，炼形炼神。形神俱妙，性命圆成。奚须胎养，游晏玉宸。无上妙诀，与道合真。
慧澈曰：“此金丹大道，乃还丹以后之事，是否必要先修还丹，然后再修金丹乎？”
雷师曰：“非也。所谓还丹者，乃修复我本来所有之丹元耳！盖人自十五六岁之后，真元已破，其精神日日亏损，故须补足如十五六以前未破真元之光景，并且要复我初生时面目。还者，去而复返之义，乃复我本来之太极，是以谓之还丹。上中下三乘之法，皆要先修还丹，然后进修金丹。我太上心传祗要开了玄关之后，日日采，时时炼，刻刻还虚，故能逐渐补足。日积而日补，日补而日充，以致充而又充，足而又足，还丹在是，金丹亦在是。所谓充而足者，非后天之精神，乃元和之一炁也。先天足，后天自然日旺，后天旺，则先天更足矣！夫人之一点灵，原乃受天地之中气以生，亘古今而常存者；中之气，即太极祖炁也，为生天生地生万物之祖。然太极有统体之太极、物物之太极。统体之太极，天地人物统一太极也；物物之太极，物物各具一太极也。是太极也者，乃理气之浑名。理是气之条理，气是理之生气。程子曰：‘言理不言气不备，言气不言理不明。二之则不是。’朱子曰：“性即理也，则命即气也。’是以太极言理可也，言气亦可也；言性可也，言命亦可也。人自父母媾精以来，一点落于黄庭而自立，太极由是分阴分阳，而造化生焉！阴阳者，精神也，在天为日月。白祖云：‘日月并为明，日月上下为易，日月重叠为丹。’人能养其精神而至合一，则性命自存，性命存则丹基永固。还丹者，还其物物之太极，而金丹则还其统体之太极耳！盖养德养生祗是一事，穷理尽性以至于命，则金丹在是矣！”
赞曰：养德养身，只是一事。还丹金丹，岂有二义？圣学仙宗，始终相资，尽性至命，曷观系辞？
慧澈曰：“请问混化之义，其意云何？”
雷师曰：“混化二字，乃成始成终之妙诀也。先哲云：‘忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。’所以初起手时，必将万缘放下。功到能放，则渐入忘字之阶，为混化之成始也。诀惟将我身心神气，内外统照，敛而一之，即撤去其机，自然渐入化境。待有虚景活泼，机兆，其中功用或迎、或接、或放、或收等等作用，皆当随机自审，应运自然。寂以承之，一以化之，造至忘无可忘而后己，此混化成终之神妙也。佛经云：‘惟此一是实，余二即非真’，故谓之不二法门。”
赞曰：混化之妙，三忘最要。忘无所忘，一以寂照。任顺自然，虚空乃肖。粉碎功圆，相逢一笑。
慧澈曰：“其中妙谛，愿更详焉！”
雷师曰：“混化之宗旨难以形容。《易》曰：与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天不违，后天而奉天时，庶几近是矣！我师曰：天仙心传功夫，万缘放下，身自寂虚；于天于渊，无闲刻时；圆虚圆寂，圆清圆和；何内何外，何有何无；生生化化，一付如如；还返妙用，如斯如斯。盖功夫不从万缘放下入手，而六尘诱于外，六根动于内，不由内蕴，即从外触，身心意何能安静？心性不定，功夫何由而入？故《大学》曰：知止而后有定。欲求其定，必先明得所止。欲知其止，必求明得至善所在，然后知其所止也。程子曰：心有主则能不动矣！心有主宰，则心定而神安。所谓学问之道无他，求其放心而已矣！待至气静念无，则有身登虚无气象，而性寂情忘，容光必照，则于天于渊，尽在我一觉之中。即《中庸》所谓‘未发’之时也。然此境界，独于静时得之，恐动时还无把握，必动静兼持而后可。故师曰无闲刻时也。虚寂清和四字，亦必于动静两时皆有此妙景，方是真功实学。故何有内外？何有有无？其中天机之生生化化，总一以付之如如而已。如如者，无上下，无动静，无方所，无内外之谓也。天仙妙用，不过如斯而已矣！观之《大学》，从‘明德’说到‘止至善’，从‘格致’说到‘平天下’；《中庸》从‘戒慎恐惧’极之‘天地位万物育’，复结之以‘上天之载，无声无臭’；凡此功用，皆是动静合一，即本体，是功夫之学问。后学不肯体贴于自己身心上看，而泛泛读过即有能说能明者，以为词章记问之用，与身心竟无干涉。虽曰读书，实未读也。且有见道学等书，往往目为迂阔之谈，求其汲汲性命者有几人哉？若肯真切于自己身心性命上用功，则知圣贤之实学，即是天仙之功夫。识透天仙之功夫，即知的确是圣贤之学问，非道家子午铅汞之可比也。道曰金丹，儒曰太极。盖能造化者，太极也，太极本无极。行造化者，阴阳也，阴阳本太极。天地人物，无非太极、阴阳之所生；太极生天地，天地运阴阳；故四时行焉，百物生焉，人乃万物中一物耳！万物自立太极，人亦自立太极，所谓‘物物一太极’者也。太极阴阳，物物皆具。故六合内外尽是太极阴阳流行。人既在六合内，一身内外莫非阴阳。然太极为吾人生生之本，即万事万物生生之本。太极化阴阳，阴阳运太极，循环无端，运化无穷，百千万年如是而不变。其所以能百千万年不变，以其有主宰乎此也。主宰何？天心也。人得天地之气以成形，即得天地之心以为心；得天地之心以为心，即当体天地之心，尽之于万事万物。我心尽天地之心亦尽，而后可以与天地并立为三。《中庸》曰：能尽己之性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性则可与天地参矣！人能夺天地之造化者如是。然造化者，生生不已之谓也。生而化，化而生，一任天然之则，吾不得而与焉！量以生生化化总付之以如如，则天地氤氲，万物自然化醇。故瞿蓬头曰：‘有无都不立，真在有无中。’此尽性致命之实学。我师又曰：‘大周天界，细入微尘。置心于一，混化圆真。’盖大而至于天界，细而入于微尘，皆不出于一心。所以能置此心于一处，则混化之功备而圆其真矣！虽然，不特道家有混化之说，即儒家功夫，亦必以神化为究竟。《中庸》曰：小德川流，大德敦化。又曰：动则变，变则化，惟天下至诚为能化。孟子曰：大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。儒仙功夫，皆必至神化而后为极耳！”
赞曰：妙哉至理，圣学相参。神化浑化，绝古微谭。虚实无滞，至道乃含。不偏不易，敬礼尼山。
慧澈曰：“如诸所言，圣学与玄学无二理也，何故先贤皆辟佛老，以为不能用于天下国家？既不能用，则三教之鼎峙于天下，已千百年于兹矣，而不灭一者，何哉？”
雷师曰：“老子、释迦、孔子，皆圣人也；三教之道，皆道也。道无二理，教则分三。三教中之人，皆人也。人人具此心性，具此天理。理无二理，心无二心。儒家曰存心养性，道家曰修心炼性，佛家曰明心见性。三教无不从心性上着实用功，以各造其极。是以千百年鼎峙于古今，所谓殊途同归也。吾人为学，当具只眼，立必为之志，须知我所学何事，业儒者，学必到孔颜地位而后止，奉释道者，功必到老子释迦而后止。此志立得坚定，加以真实功行，自然日异月新，能心领神会，各得其所学之妙。最忌朝更暮改，见异而迁，舍己芸人，妄论古今是非。盖有一分功夫，方有一分学问；有一分学问，方有一分见识；有一分见识，方知得古人一分境地。若见识不到，谬加评论，及至学问有进，见识高得一层，悔悟从前所论是非，则无及矣。‘佛老不能用于天下国家’之语，惟圣贤可以说得，吾人断不可轻出诸口。何也？盖有圣贤真实学问，实能行之于天下国家，方可说佛老不能行。若寻常泛泛之人，浅见寡闻，自己身心尚不能治，又安能治天下国家？自己不能治天下国家，遑问佛老之能不能耶？且儒之能用于天下国家，非谓学儒者竟能用之于天下国家也。盖儒之实学，自格致以至治平，无非为尽己尽人之用，必极于天下平，而使天下无一物不得其所而后已。夫使天下无一物不得其所，是何等力量？何等功业？谈何容易？吾人且将自己心性体认明白，随时印证于事物，试看能用与否？不然，终身儒衣儒巾，即家人父子兄弟之间尚恐不能用，何况用之于天下耶？昔人有言曰：‘释曰慈悲，道曰感应，儒曰忠恕。’三教原来共一心，明得心之所以为心，则何有于三？又何有于一哉？”
赞曰：至理惟一，其道有三。忠恕慈悲，感应交参。心心相印，物物承含。梅华问答，率性指南。
跋
读书之要，在身体力行，力行之微，又在心领神会，不为文字所障，始为有得，庶不负此读矣。是子薛子，上承小艮先生口授，总括心传，演为《梅花问答编》一卷，凡四十章，言言率性，字字金丹，由正诚以致至命，即致命而妙为循论。放卷自如，无施不可，斯真为圣学之准绳，探无极之根底矣。虽自然真文，其奚以过？来仪生至愚，且喜读古今书，兼出己意，推求其要。故立之余，每蒙提示，即小艮先生杖履优间，亦与至论。忆自丙戌春，初于雅鹿斋中赐句书楹帖云：惟恐薄情心奉佛，祗因少学愿求仙。又赐句云：养吾浩然气，不失赤子心。叠荷深恩，沐裁宗匠，固已衔结靡崖矣。顾兹十余年来，学不毫进，反躬自省，徒黯然伤魂，惟恐有负此重叠之深恩者。闲尝览坟典之要，察丘索之微，下暨汉晋唐宋之间，诸子各家，皆莫若穷四子书为治身准的。坟与典索相类而立言更古，如连山推游神未灵之先，中有冥冥而性存者。又曰：太极者，天地之父母也。又谓太极而后谓太易，太易之数二。以此论之，较《周易》更言乎微矣。然观其运用，亦不出于万物化醇之内。又曰：混沌子居我降龙之位，惟主于民，则于性命之宗、金丹之要，发露已精，其气形，二坟虽切，近于政治。亦曰性以存命，命以保生，生以终寿，即《周易》所谓‘穷理尽性以致于命’。于命上复转一语，直与天仙大道一体同归矣。至典谟以‘精一执中’揭要，而左氏虽独擅文长，兼韬武略，然于至道亦未尝少懈。即如‘郑伯克段’一节，隧而相见，其乐融融泄泄，似顿以震烈之机归并于土，岂非示人以‘地雷复，复以见天心’之至妙耶？至于《礼经》，本中列学庸，乃儒门成始成终之法律，犹天仙正戒也。外此庄列诸家，虽各谈道妙，实流弊更多。盖汉人之学泥乎法；晋人所学昧于虚；逮至六朝，更偏为因果福善之说；至于唐世，虽亦欲参明道要，然于性理一宗，惟昌黎一人振之，复时遭毁誉，心亦苦矣；后宋而理学大明，朱程叠起，圣学昌隆，则又各立门户以为专家，然苏玉局不以性理自居，而每于辞赋之中时一流露，如逝者如斯而未尝往也，如盈虚者如彼而卒莫消长也，岂不与无去无来，如如妙合耶？又曰：吾为文如万斛源泉，行乎其所，不得不行，止乎其所，不得不止。又曰：真砚不坏，真手长存。则不第火候已明，而兼得真清，所谓主宰者其有意乎！又如黄子久，终日作画，忽向虎跑石上得道成真，向无门户，无门而竟能如是，是其平素致力皆在不偏不易之中，所以君子无所不用其极者，大矣！四子书直疏其用极之理耳，何有他哉？子曰：假我数年，五十以学易，可以无大过矣。所谓大过者何耶？五十者何耶？学至孔子，尚欲假年以学而无大过者又何耶？岂非即尽性致命上，复有吃紧处耶？原即所谓性以存命，命以保生，生以终寿之谓矣。今每谈理学者，必先树障以为辟端，穷道妙者反小理学以为逐末，二者各误，至死不悔，兹《问答》之编特悯之也，姑通其关要耳。所谓体之可成，金丹大道者，用之奚不能修齐平治欤？其中关键，实最微妙吃紧，直与两卷黄庭、五千道德参观也可。还请质呈似函丈，而更望垂教焉。海上弟子谢来仪百拜谨跋。
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