此喻修养之道，先要存心养性，心性一返于自然，斯后天之精气，亦返为先天之精气。倘未见性明心，徒以后天气质之性、知觉之心为用，则精属凡精，气属凡气，安得有真一之精、真一之气合而成丹乎？修行人须从本源上寻出一个大本领、真头脑出来作主，于是炼精炼气炼神，在在皆是矣。悟得此旨，不但知太上之经，治世修身，处处一串，即四书五经，无在非丹经矣。它注言在上之人，绝弃圣智，而民只知有利，故趋利者百倍；绝弃仁义，而民不知爱亲，故大反乎孝慈。此不当绝弃者而绝弃之，其弊如此。至于巧利与圣智仁义相悖，能绝之弃之，盗贼何有？此当绝弃者而绝弃之，其效如此。此讲甚高。三者以下，谓治民不必以令，但命令必本于躬行所系属者为要。见素则识定，抱璞则神全，少私寡欲，所谓有天下而不与也，非裕无为之化者，曷克臻此？
第二十章 异俗
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩是未离母腹时。乘乘兮是任天而动若无所归是不著迹。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮谓无欲于外其若晦，寂兮谓不泥于形若无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵求食于母。
圣人造诣极高，称为绝学。纯是一腔生意，融融泄泄，无虑无思。《诗》曰：“上帝临汝，毋二尔心。”以故素位而行，一任穷通得丧，无入而不自得，故曰“无忧”。此等境界，以常人不学无术者较之，殆不啻天渊之别，然亦所隔不远焉。如应声然，同一应也，唯者之直，与阿者之谀，应犹是也。而所以应者，相去究竟有几何哉？自古圣凡之分，不过善恶；而善恶之别，只在敬肆，所争仅一念间耳，又相去何若哉？人能尘根悉拔，色相俱空，自有真乐，不待外求，又何忧之有？虽然无忧之旨，惟圣能之，凡人之所畏，而却步者也。有志圣学者，切不可视以为难，而畏人之所畏也。古仙云：“绝学无为”，闲道人不除妄念，不求真。易曰：“乐天知命，故不忧”，只在还于虚寂，纯任自然。适己之天，复己之命而已矣。又何足畏之有耶？
但下手之初，务须收敛神光，一归混沌，于动于静，处常处变，俱如洪荒之世，天地未辟，浩浩荡荡，不啻夜之未央。如此，则中有所主，外物不扰。予以施之事为，措诸政令，自然众人化之熙熙然。食圣人之德者，如享太牢之荣；游圣人之宇者，如登春台之乐。此岂孤修寂静可比其性量哉？所以功满天下而不知功，行满天下而不知行。众人所喜，我独淡泊恬静，渺无朕兆。如婴儿初胎，孩子未成之时，一团元气，浑然在抱，上下升降，运行不息，适与天地流通，杳不知其归宿矣。人有为而我无为，是众人有余地以自容，我竟遗世而独立，迥非众人所能知所能及也。自人视之，鲜不谓为愚；返而观之，惟觉洗心退藏于密，安其天定其命，此岂愚人之心哉？不过大智若愚，大巧若拙焉耳。不然，何以使人乐业安居，如此之感而神化之速也。若此者，皆由太极一团浑沦在抱，沌沌兮如鸡子之未雏，无从见为阴阳，亦且毫无知识。俗人则昭昭然无事不详，我独昏昏然一无所识；俗人则察察然无事不晓，我独闷闷然一无所明。岂真昏而无知，闷而不觉哉？殆晦迹韬光，寓精明于浑厚，日增月益，丹成九转，德极圣人，而成万古不磨之仙也。其大而化也，若天地之晦蒙，万象咸包念内。其妙而神也，若行云流水之无止所，群生悉育个中。由其外而观之，众人皆有用于世，我独愚顽而鄙陋。就其中而言，道则高矣美矣，为超群拨萃，绝世特立之圣人。此所由独异于人而为人不可及也。盖凡人纷驰于外，失其本来之天，圣人涵养于中，保其固有之性。圣异于凡，皆由后天以返先天故耳。夫后天为情，子气也；先天为性，母气也。由情以归性，一如子之恋母，依依不舍。故曰“贵求食于母”。孟子曰：“学问之道无它，求其放心而已矣。”圣狂之分，只在一念，道岂远乎哉？术岂多乎哉？人欲修道，不于冲漠无朕之际求之，又从何处用功？故曰“玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在肾。穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”生身之初究何有乎？于此思之，道过半矣。
首言圣人绝学。已得常乐我静，并无忧虑。日用行习，一归混沌之天。不雕不琢，无染无尘，所谓仰之弥高，令人无从测度，真有可望而不可及者。顾功虽如此之极，究其相隔，不过一念敬肆之分。人可畏其高深莫测，而却步不前耶？颜子谓“舜何人也，予何人也？有为者亦若是”，洵不诬也。然，却非等顽空之学，了无事功表见于世。圣人自明其德以至新民，使群生食德饮和，嬉游于光天化日。斯道也，何道也？至诚尽己性、人性、物性之道也。噫！尽性至此，复何学哉？不过食母之气而已。
他注云：绝学是圣学断绝之时，别无他忧，惟是非得失之间，有应答而无问难，为可惧耳。唯者未必即阿，而相去正自不远，善恶原是各异，而辨别介于几希，此人所宜戒惧者，不可不知。又云：本文是不可不畏，此连二畏字有错，未央以下，言修道人要混混沌沌，方得玄关一窍，故人皆智而我独愚，人皆明而我独暗，正养此玄关一窍、无极之真。二五之精，正吾人受气之本，是为母气。又曰一粒阳丹号为母气，人得食之，可以长生，此讲亦是。
第二十一章 虚心
孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。甫者，始也，言万物初生之始。
孔德之容，即玄关窍也。古云：“一孔玄关窍，乾坤共合成。中藏神气穴，名为坎离精。”又曰：“一孔玄关大道门，造铅结丹此中存。”《契》曰：“此两孔穴法，金气亦相胥。”故道曰“玄牝之门”，儒曰：“道义之门”，佛曰“不二法门”。总之皆孔德之器能容：天地人物，咸生自个中。无非是空是道、非空非道，即空即道。空与道，两不相离。无空即无道，无道亦无空。故曰：“唯道是从。”欲求道者，舍此空器何所从哉？但空而无状，即属顽空，学者又从何处以采药而炼丹乎？必须虚也而含至实，无也而赅至有，方不为一偏之学。修行人但将万缘放下，静养片晌，观照此窍，惚兮似无，恍兮若有。虚极静笃之中，神机动焉，无象者有象。此离己之性光，木火浮动之象，即微阳生时也。再以此神光偶动之机，含目光而下照，恍兮若有觉，惚兮若无知，其中阳物动焉，此离光之初交于坎宫者。其时气机微弱，无可采取，惟有二候采牟尼法，调度阴蹻之气，相会于气穴之中。调度采取为一候，归炉温养为一候。依法行持，不片晌间，火入水底，水中金生，杳杳冥冥，不知其极，此神气交而坎离之精生也。然真精生时，身如壁立，意若寒灰，自然而然，周身苏软快乐，四肢百体之精气，尽归于玄窍之内。其间大有信在，溶溶似冰泮，浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有，惚惚似无，不可指名者也。此个真精，实为真一之精，非后天交感之精可比；亦即为天地人物发生之初，公共一点真精是矣。如冬至之阳，半夜之子，一岁一日之成功，虽不仅此，而气机要皆自此发端。俨若千层台之始于累土，万里行之始于足下一般。此为天地人物生生之本，本源一差，末流何极？以故自古及今，举凡修道之士，皆不离此真气之采，然后有生发之象。遍阅众物初生，无不同此一点真精，成象而成形。我又何以知众物之生有同然哉？以此空窍之中，真气积累，久则玄关开而真精生焉。要之，恍是光之密，惚是机之微。离中真阴，是为恍惚中之物；坎中真阳，是为杳冥中之精。学者必知之真，而后行之至也。
此恍兮惚，是性光发越，故云“有象”；惚兮恍，是以性光下照坎宫，而真阳发动，故云“有物”。窈冥之精，乃二五之精，故云甚真。欲得真精，须知真信。真信者，阴阳迭运，不失其候之调，俟其信之初至，的当不易，即行擒伏之功得矣。凡人修炼之初，必要恍惚杳冥，而后人欲净尽，天理常存，凡息自停，真息乃见。此何以故？盖人心太明，知觉易生。若到杳冥，知觉不起，即元性元命，打成一片。此个恍惚杳冥，大为修士之要。学人当静定之时，忽然偶生知觉，此时神气凝聚丹田，浑然粹然，自亦不知其所之，此性命返还于无极之天也。虽然，外有是理，而丹田中必有融和气机，方为实据。由此一点融和，采之归炉，封固温养，自能发为真阳一气。但行功到此，大有危险。惟有一心内守，了照当中，方能团结为丹药，可以长生不老。若生一他念，此个元气，即已杂后天而不纯矣。若动一淫思，此个气机即驰于外，而真精从此泄漏矣。古人云：“泄精一事，不必夫妻交媾。”即此一念之动，真精已不守舍，如走丹一般。学人必心与气合，息与神交，常在此腔子里，久之，自有无穷趣味生来。然而真难事也；设能识透玄机，亦无难事。起初不过用提掇之法，不许这点真气驰而在下，亦不许这个真气分散六根门头；总是一心皈命，五体投诚。久久自然精满不思色矣。愿学者保守元精，毫不渗漏。始因常行熟道，觉得不易；苟能一忍再忍，不许念头稍动，三两月间，外阳自收摄焉。外阳收摄，然后见身中元气充足，而长生不老之人仙从此得矣，仙又何远乎哉？
第二十二章 益谦
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
大道之要，必至无而含至有；却至有而实至无，始为性命双修之道。盖以性本无也，无生于有；命本有也，有生于无。若著于虚无，便成顽空；著于实有，又拘名象。纵不流于妄诞不经，亦是一边之学，究难与大道等。修行人必先万缘放下，纤尘不染，于一无所有之中，寻出一点生机出来，以为丹本。古人谓之“真阳”，又曰“真铅”，又曰“真一之气”是也。太上云曲则全，言人身隐微之间，独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼流通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。昔人喻冬至一线微阳，至于生生不已。又喻初三一弯新月，渐至十五月圆，无非由曲而全之意也。夫曲隐也，隐微之处，其机至微，其成则大。即《中庸》云曲能有，诚是。要之一曲之内，莫非理气之元；全体之间，亦是太极之粹——即曲则全，故曰“曲则全”。圣人寻得此曲，兢兢致慎，回环抱伏，如鸡温卵，如龙养珠，一心内守，不许外露。久则浩浩如潮，逆而上伸，一股清刚之气，挺然直上，出乎日月之表，包乎天地之外。坤卦谓坤至柔而动也刚，皆由致曲之余，潜伏土釜，积而至于滔天，勃不可遏，有如是耳。且夫枉而为阴为柔是此气，直而为阳为刚亦此气，虽曰由枉而直，其实即枉即直。自隐曲中洞彻本源之后，其见则易，为守则难。惟优焉游焉，直养其端倪，更卑以下人，谦以自待，庶无躁暴急迫之性，不生邪见，不动凡火，方能养成金丹。由是以神驭气，以气合神，隐显无端，变化莫测，所谓至诚无息，体物无遗，无在而无不在，何其盈乎？然要必谦乃受益，洼乃为盈也。不然，乌能包涵万有哉？况乎一曲之微，皆吾人本来之物——所谓敝也，敝即故也。《中庸》“温故而知新”是。学人欲得新闻以生新意，非从此故有之物以温之，何能得新？是亦即敝即新也。虽然，敝亦无几耳，惟从其少而养之，浩然之气，大可以塞天地贯斗牛。若谓道浩潮弥纶，无在不是，取其多而用之，吾恐理欲杂乘，善恶莫辨，时而守中，时而采药，时而进火退符，著象执名，多多益善，究属无本之学，未得止归，终是一个迷团。莫怪乎毕生怀疑莫悟也。
圣人抱一以自修，又将施之天下，为天下楷模。倘不知一曲之道实为一贯之道，而偶有所离——偶离则无式，无式则无成，道何赖焉？夫道本天人一理，物我同源，为公共之物。何今之学者，每固执己见，谓人莫己若，即此矜骄之念，已觉障敝灵明，而不知酌古准今，取法乎上。《中庸》云：“君子之道闇然日章，小人之道的然日亡。”诚修士所宜凛凛矣。纵使几于化神，亦属分所宜然，职所当尽，何必炫耀于世，夸大其功！若使自伐，不但为人所厌，即功亦伪而不真。古人功成告退，并不居功之名，宜其功盖天下，为万世师也。至于自修自炼，犹衣之得暖，食之得饱，皆自得之而自乐之，且为人所各有而各足之，何必骄傲满假，自矜其长！虽云智慧日生，聪明日扩，亦是人性所同然，不过我先得之耳，何长之有？若使自矜其长，则长者短矣！人虽至愚，谁甘居后？争端有不从此起耶？君子无所争，故天下莫与争能。古所谓“曲则全”者，诚非虚言也，谓非全受而全归之者欤？
此即中庸，其次致曲、曲能有诚之道。曲即隐曲，道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪”。是又非虚而无物也。天地开辟，人物始生，尽从此一点发端，随时皆有动静可见。其静而发端也，不由感触。忽然而觉，觉即曲也。其动而显像也，偶然感孚。突焉而动，动即曲也。要皆从无知无觉时，气机自动，动而忽觉，此乃真动真觉。但其机甚微，为时最速，稍转一念、易一息，即属后天，不可为人物生生之本，亦不可为炼丹之根。吾人受气成形，为人为物，都从此一念分胎，是修道之邪正真伪，孰不自此一念发源耶？《周书》曰：“罔念作狂，克念作圣。”圣狂一念之分，如此其速，即此一曲之谓也。古人喻为电光石火，又如乘千里骥绝尘而奔。此时须有智珠朗照，方能认得清楚。既识得此个端倪，犹要存养之、扩充之，如孟子所谓火始然，泉始达，浩浩炎炎，自然充塞天地。然扩充之道，又岂有他哉？非枉屈自持，则不能正气常伸。非卑洼自下，则不能天德常圆。惟守吾身故物，不参以二，以杂以三，温其故，抱其一，不求之于新颖之端，不驰之于名象之繁，斯乃不至愈学愈迷，而有日新又新之乐矣。古圣人知一曲为成仙证圣之阶，遂将神抱气、气依神、神气合一而不离，以为自修之要，以为天下之式。倘自见自是，即昧其明而不彰，况自伐则劳而无功，自矜则短而不长。智起情生，往往为道之害。惟不自见自是，自伐自矜，斯心平气和，自然在彼无恶，在此无斁，又谁与之争哉？道之潜移默契如此，非抱一者乌能全受全归，以返其太始之初乎？
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